Archive for April 28, 2020

Zakat Laut dalam Prespektif Fiqih Nusantara

Sel_28_04_2020_12_14_41

Zakat Laut dalam Perspektif Fiqh Nusantara

Oleh: M. Lutfi Bastomi

Moderator: Alfina Zakiatuz Zahro

Berdasarkan etimologinya, zakat berasal dari kata (bahasa Arab):”zakkaa-yuzakki-tazkiyatan-zakaatan” yang memiliki arti bermacam-macam, yakni thaharah, namaa’(tumbuh/berkembang), barakah, atau amal sholeh. Dan menurut terminologinya, zakat merupakan bagian dari sejumlah harta tertentu di mana harta tersebut telah mencapai syarat nishab (batasan yang wajib di zakatkan), yang diwajibkan Allah SWT untuk dikeluarkan dan diberikan kepada yang berhak menerimanya dengan persyaratan tertentu pula.

Zakat merupakan kewajiban yang sudah disuratkan dalam Al-Qur’an. Dari sekian banyak ayat Al-Quran salah satu yang menerangkan kewajiban untuk zakat adalah Q.S Al Baqarah ayat 43 yang artinya “Dan dirikanlah sholat, tunaikanlah zakat dan ruku’lah beserta orang-orang yang ruku”.

Pada dasarnya, zakat masih dibagi lagi dalam dua jenis yakni zakat fitrah (jiwa) dan zakat mal (harta). Adapun salah satu materi yang akan kita bahas yakni zakat laut, yang mana hasil dari laut merupakan suatu harta maka hasil laut bisa dikategorikan ke dalam jenis zakat mal. Mengenai zakat mal sendiri dapat diartikan segala macam perbendaan yang dapat dimiliki (dikuasai) dan dapat dipergunakan menurut keladzimannya.

Lantas harta/kekayaan yang bagaimanakah bisa dikatakan wajib untuk di zakati. Harta atau kekayaan yang bisa dikenakan wajib untuk dizakati ketika memenuhi beberapa syarat sebagai  berikut: sudah menjadi milik sepenuhnya, harta tersebut dapat berkembang dan bertambah bila dibisniskan, harta yang telah dimilikinya telah mencapai jumlah tertentu sesuai dengan ketentuan syara’(nishab), melebihi dari kebutuhan pokok, orang yang memiliki harta terbebas dari hutang, dan dimiliki atau dikuasai selama setahun (haul).

Namun,  dalam materi ini kita tidak akan membahas tentang zakat mal secara umum melainkan akan membahas mengenai ketentuan zakat dari hasil laut yang mana para ulama’ masih pro kontra dalam memberikan pendapatnya mengenai status hukum dari zakat hasil laut dan ketentuan akan kadar nishab maupun zakat yang harus dikelaurkan pun masih mengalami perdebatan.

Sebagai negara maritime terbesar di dunia Indonesia tak heran jika memiliki kekayaan dan hasil yang melimpah di sector kelautan. Berdasarkan data Badan Pusat Statistik pada tahun 2017 hasil perikanan tangkap dari laut Indonesia sebanyak ±6.604.000 Ton. Ini tentu suatu hasil yang sangat melimpah. Dengan jumlah nelayan yang bekerja sebanyak ±800.000 KK. Hal ini menunjukkan betapa sentralnya perekonomian yang dihasilkan dari laut. Hal inilah pula yang menimbulkan pro kontra mengenai zakat yang harus dikeluarkan dari laut.

Berdasarkan data tersebut mari coba kita hitung bersama apakah hasil ikan laut ini bisa menimbulkan wajib zakat. Diketahui bobot ikan yang dihasilkan 6.604.000.000 kg misalkan harga 1kg ikan laut kita buat rata-rata minimal Rp. 20.000. maka coba kita kalikan berapakah total harta yang dihasilkan dari hasil menangkap ikan ini yaitu 6.604.000.000×20.000=132.080.000.000.000 dan dibagi jumlah KK yang berprofesi menjadi nelayan yakni 132.080.000.000.000:800.000=Rp. 165.100.000. Dari sinii berdasarkan data tersebut maka penghasilan nelayan per KK selama setahun mencapai Rp. 165.100.000. Nah, penghasilan tersebut apakah melebihi nishab. Coba kita hitung dengan nishab emas yakni 85 gram. Misalkan harga emas per gram saat ini Rp. 944.000 maka nishab emas senilai 85×944.000=80.240.000.

Dari perhitungan diatas dapat diketahui bahwa nishab emas Rp. 80.240.000 dan harta yang dihasilkan dari ikan Rp. 165.100.000. Maka sudah jelas telah melebihi batas dari nishab emas dan tentunya wajib untuk dizakatkan sebesar 2,5% yakni sebesar Rp. 4.127.500. Jika benar bahwa zakat laut diwajibkan maka nelayan per kk tersebut seharusnya wajib berzakat atas hasil yang ia dapatkan sebesar Rp. 4.127.500. Lantas bagaimakah pendapat ulama, mengenai ketentuan zakat hasil laut. Berikut pendapat beberapa ulama mengenai zakat hasil laut:

Tabel pendapat ulama’ mengenai status hukum zakat hasil laut:

No

Ulama’

Hukum

Alasan

1.

Abu Ubaid, Abu Hanifah, Hasan bin Sholih

Tidak wajib

Mengingat pada  zaman Rasulullah saw pun ada barang-barang yang dihasilkan dari laut, tetapi tidak satupun hadist yang diketahui membicarakan hal itu dan tidak ada seorang pun dari empat khalifah yang secara tegas memberikan kebijakan tentang itu dan dapat kita yakini dengan benar.

2.

Hasan bin Imara dari Ibni Abbas dari Umar bin Khattab

Wajib

Berdasarkan sabda dari Umar bin Khattab yang mengatakan bahwa ambar dan mutiara laut (hasil laut) wajib dikeluarkan zakatnya.

3.

Hasan Basri, Ibnu Syihab Zuhri Abd Razak, Ibnu Syaibah

Wajib

Meriwayatkan dari Umar bin Abdul Aziz bahwa ia telah memungut zakat dari ambar, dan ditambahkan oleh pendapat dari Abu Yusuf yang menyatakan bahwa  ambar dan apapun bentuk hiasan yang dikeluarkan dari laut wajib dizakatkan.

Berdasarkan tabel pendapat para ulama’ diatas mengenai status hukum dari zakat laut sendiri para ulama’ klasik masih berbeda pendapat akan status hukumnya antara wajib zakat atau tidak. Hal ini wajar memang karena pada zaman Rasul maupun sahabat tidak ditemukan dalil yang secara jelas menerangkan bahwa diwajibkan zakat dari hasil laut ataupun kebijakan-kebijakan dari empat khalifah yang mewajibkan zakat dari hasil laut. Memang pada zaman tersebut hasil laut bukanlah komoditi utama yang memiliki nilai ekonomi yang tinggi layaknya emas dan perak, pertanian, peternakan dan perdangan. Namun, masyarakat pada zaman tersebut hanya mengeksplorasi hasil laut untuk mencukupi kebutuhan sehari-hari sebatas untuk makan saja. Berbeda halnya dengan kondisi sekarang. Yang mana kita ketahui bersama bahwa hasil laut sekarang memiliki nilai ekonomi yang sangat tinggi. Hal ini karena pengelolaan hasil laut yang sudah sangat baik pada masa sekarang. Dan bahkan sudah dijadikan sebagai sumber mata pencarian atau perekonomian utama bagi masyarakat pantai layaknya petani di dataran rendah. Ditambah lagi Indonesia yang memiliki wilayah laut lebih luas dari pada daratannya. Tentu saja suatu kekayaan yang sangat melimpah bilamana kekayaan laut tersebut dikelola dengan baik oleh nelayan maupun perusahaan.

Mengenai ketentuan zakat hasil laut atau perikanan sebenarnya juga telah diatur di dalam peraturan perundang-undangan di Indonesia yakni dalam pasal 4 ayat 2 huruf e UU No. 23 Tahun 2011 tentang Pengelolaan Zakat yang menyebutkan bahwa salah satu dari zakat mal adalah zakat perternakan dan perikanan. Jadi sebenarnya secara hukum mengenai kewajiban atau anjuran untuk berzakat di sector laut atau perikanan telah diatur didalam UU tersebut. Namun, tampaknya yang menjadi persoalan baru adalah bahwa dalam UU tersebut tidak diatur secara jelas mengenai kadar nishab dan kadar zakat yang harus  dikeluarkan padahal anjuran zakat hasil laut tersebut ada. Untuk mengisi kekosongan dalam UU tersebut. Berikut pendapat para ulama, dan penulis buku mengenai kadar nishab dan zakat yang harus dikelurkan dari hasil laut atau perikanan.

Ketentuan Nishab dan Kadar Zakat yang di Keluarkan dari Hasil Laut:

Untuk nishab dari hasil laut ini berdasarkan jenis yang dihasilkan  dari laut itu sendiri. Yang mana hasil laut bisa berupa: perikanan, tanaman, dan tambang. Dari ketiga hasil utama dari laut tersebut mengenai kadar nishab dan kadar zakat yang harus dikeluarkan pun juga berbeda. Berikut beberapa pendapat para tokoh dan ulama’ mengenai nishab dan kadar zakat yang harus dikeluarkan dari hasil laut:M

1. Ali Hasan

Dalam bukunya yang berjudul “Zakat dan Infak: Salah Satu Solusi Mengatasi Problem Sosial di Indonesia” halaman 216 bahwa M. Ali Hasan menjelaskan mengenai besaran nishab dan kadar zakat dari hasil laut sebagaimana dalam tabel berikut:

No

Jenis hasil laut

Nishab

Kadar zakat

1.

Perikanan/hewan laut

Di qiyaskan dengan nishab zakat perdagangan yakni seperti nishab emas.

2,5%

2.

Tumbuhan Laut

Di analogikan dengan nishab zakat pertanian.

10%

3.

Pertambangan Laut

Di analogikan dengan nishab ghanimah dan barang tambang yang dihasilkan dari perut bumi.

20%m

2. Imam Ahmad

Sebagaimana disebutkan dalam kitab al-mughni bahwa Imam Ahmad meriwayatkan mengenai nishab dan kadar zakat yang harus dikeluarkan dari pengolahan hasil laut. Ketika nelayan atau perusahaan mengolah hasil laut dan menangkap ikan yang kemudian hasil tersebut di jual, maka wajib dikeluarkan zakatnya. Yang ketentuannya di analogikan dengan zakat perniagaan yang mana ketika akhir tahun (mencapai haul) dan kekayaannya (modal usaha dan keuntungan bersih setalah di potong biaya-biaya atau hutang) dari hasil perikanan setara atau lebih dari nishab yakni senilai 85 gram emas maka wajib zakat dengan kadar 2,5%.

Jadi, mengenai zakat laut dalam perspektif Fiqh Nusantara dapat di simpulkan
Zakat merupakan bagian dari sejumlah harta tertentu yang telah mencapai syarat Nishab (batasan yang wajib untuk dikeluarkan zakatnya) yang di wajibkan oleh Allah SWT dan diberikan kepada orang yang berhak menerimanya dengan persyaratan tertentu pula.
Zakat masih di bagi lagi menjadi 2 jenis. Yakni zakat fitrah (jiwa) dan zakat mal (Harta). Adapun mengenai zakat yang sudah di jelaskan di atas mengenai zakat laut, yang mana hasil dari laut merupakan suatu harta.maka hasil laut dikategorikan ke dalam zakat mal.
Mengenai ketentuan zakat kelautan ini para ulama’ masih menuai perdebatan.dimana para ulama’ klasik masih berbeda pendapat mengenai status hukum nya.antara wajib dan tidak.hal Tersebut wajar.karena pada masa Rasulullah maupun sahabat tidak ada dalil yang menerangkan secara jelas yang mewajibkan zakat dari hasil laut. Pada zaman itu juga hasil laut bukan lah komoditi utama yg memiliki nilai ekonomi tinggi seperti halnya emas dan perak, pertanian, peternakan dan perdagangan.berbeda halnya dengan kondisi sekarang yang mana hasil laut memiliki nilai ekonomi yang sangat tinggi.pengelolaan hasil yang sudah sangat baik.bahkan sudah menjadi sumber utama mata pencaharian perekonomian utama bagi masyarakat yang hidup di wilayah kelautan tersebut.ditambah lagi wilayah laut di Indonesia yang sangat luas.tentu saja suatu kekayaan yang melimpah apabila dalam pengelolaan nya di lakukan dan dikembangkan dengan baik.
Mengenai zakat kelautan itu sendiri sebenarnya sudah di atur dalam perundang-undangan dalam pasal 4 ayat 2 huruf e UU No.23 Tahun 2011 tentang pengelolaan zakat. disebutkan bahwa salah satu dari zakat mal adalah zakat peternakan dan perikanan.

(Sumber Foto : https://www.google.com/search?q=hasil+laut+budidaya&safe=strict&client=ms-android-xiaomi-rev1&prmd=inmv&sxsrf=ALeKk00YJq3eNskLjxSGQsPw38ZvWZTy2A:1588049883879&source=lnms&tbm=isch&sa=X&ved=2ahUKEwjk99rpqorpAhWDf30KHTDMAuMQ_AUoAXoECA4QAQ&biw=424&bih=766#imgrc=2ScZtMAvyTnIhM%3A) 

Batasan Aurat dalam Arasy Nusantara

 

 

Sen_20_04_2020_15_28_06Batasan Aurat Dalam Arassy Nusantara

 

Oleh Tutut indah Sri W
Notulen: Nur Fadhilah R

 

Menutup aurat adalah salah satu kewajiban bagi kaum muslim terutama pada kaum hawa. Banyak dari kita yang memiliki berbagai macam alasan dan mencari-cari celah agar dapat menghindar dalam menjalankan kewajiban yang satu ini. Mulai dari belum siap, akhlaq yang belum benar bahkan melakukan nya nanti ketika sudah menikah. Menutup aurat tidaklah harus menunggu siap atau tidak siap, mau atau tidak mau, benar atau tidak benar, menutup aurat itu adalah kewajiban bagi seorang muslim. Jadi, singkirkanlah berbagai macam alasan itu. Menutup aurat juga tidak harus menunggu menikah. Tidak menungu akhlaq baik dulu, Padahal menutup aurat adalah salah satu ibadah yang paling mudah. Seperti contohnya berhijab.
Menutup aurat adalah wajib bagi setiap muslim. Mengapa aurat harus ditutup? Karena supaya tidak mengundang syahwat atau nafsu manusia lain yang melihat aurat kita. Menutup aurat juga dapat menghindari dari perbuatan yang tidak diinginkan dan juga dapat melindungi kita. Namun dikalangan ulama berbeda – beda batasannya. Banyak dijaman sekarang masih bingung dimana letak batasan aurat wanita dan laki-laki. Dibawah ini adalah dalil yang menjelaskan tentang memakai jilbab atau menutup aurat.
يَاأَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ ِلأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلاَبِيبِهِنَّ
Hai Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu, dan istri-istri orang Mukmin: Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka. (QS al-Ahzab [33]: 59)
Sudah dijelaskan pada dalil diatas dijelaskan bahwa kita disuruh untuk memakai jilbab atau menutup aurat. Wanita itu harus pandai menjaga pandangan dan auratnya. Seperti apa yang dikatakan menutup aurat? Apakah harus memakai pakaian syar’i? Jilbab syar’i ? Tidak, Menutup aurat adalah menutup semua anggota badan kecuali wajah dan telapak tangan. Memakai baju busana muslim dan tidak memakai baju ketat, mengikuti syariat islam itu dapat dikatakan menutup aurat. Karena menutup aurat adalah wajib agar terhindar dari fitnah atau perbuatan yang tidak diinginkan. Karena pada prinsipnya, Islam selalu mengharamkan segala sesuatu yang dapat mengundang fitnah, apalagi itu sudah masuk dalam kategori mendekati sesuatu yang sangat dilarang oleh Islam, yaitu zina.Dengan menutup aurat hidup akan lebih terjaga dan tenang.
Lalu, dimana letak batasan aurat laki-laki dan perempuan. Aurat seorang lelaki yang tidak boleh dilihat lelaki lainnya. Sedangkan aurat seorang wanita yang tidak boleh dilihat wanita lainnya. Pada dua kategori ini batasan auratnya adalah bagian tubuh antara pusar dan lutut. aurat seorang lelaki tidak boleh dilihat seorang wanita. Pada bagian ini dibedakan antara mereka yang termasuk mahram (tidak boleh dinikahi) dengan mereka yang sama sekali orang lain.
Jika ia termasuk mahram, maka auratnya adalah antara pusar dan lutut. Berbeda jika ia bukan termasuk mahram. Ada yang mengatakan auratnya adalah seluruh badannya, kecuali bila yang melihatnya adalah istrinya sendiri. Meski ada pula yang mengatakan bahwa auratnya sama seperti untuk mereka yang termasuk dalam kategori mahram, yaitu antara pusar dan lutut. Aurat seorang wanita yang tidak boleh dilihat seorang pria. Menurut pendapat yang dianggap sahih menyebutkan bahwa auratnya adalah seluruh anggota tubuhnya. Ada pula yang berpendapat bahwa hanya wajah dan kedua telapak tangan yang yang tidak masuk dalam kategori aurat.
Bila merujuk pada Mazhab Syafi’i yang diamalkan masyarakat Indonesia, maka semestinya seluruh tubuh perempuan adalah aurat yang haram dilihat laki-laki bukan mahram kecuali wajah dan kedua telapak tangan.  Wajah wanita bukanlah aurat, namun memakai cadar hukumnya sunah (dianjurkan) dan menjadi wajib jika dikhawatirkan menimbulkan fitnah.
Kenapa keduanya dikecualikan? Pertama, karena nash Surat Al-Ahzab ayat 31 yang kemudian ditafsirkan oleh Ibnu Abbas RA bahwa yang dikecualikan dalam ayat adalah wajah dan kedua telapak tangan. Kedua, berdasarkan larangan Nabi Muhammad SAW terhadap perempuan yang sedang ihram dalam memakai sarung tangan dan niqab penutup wajah, yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dari Ibnu Umar RA. Andaikan wajah dan telapak tangan perempuan adalah aurat, tentu Nabi Muhammad SAW tidak melarangnya untuk ditutupi.
Ketiga, karena membuka wajah perempuan diperlukan dalam seperti jual beli. Demikian pula kedua telapak tangan dibutuhkan untuk mengambil dan memberikan sesuatu dalam berbagai kegiatan keseharian. (Abu Ishaq Ibrahim bin Ali bin Yusuf As-Syirazi, Al-Muhaddzab fi Fiqhil Imamis Syafi’I, [Beirut, Darul Qalam dan Darus Syamiyyah: 1412 H/1992 M], cetakan pertama, juz I, halaman 219-220).Jadi menurut madzab Syafi’i bahwa aurat perempuan adalah semua bagian tubuh kecuali wajah dan kedua telapak tangan.
Menurut Madzab Hanafi aurat wanita adalah aurat yang harus ditutup rapat, kecuali wajah dan kedua telapak tangan, karena perempuan perlu membukanya dalam muamalah sosial kesehariannya. Berpijak prinsip asal ini maka telapak kaki pun tidak boleh ditampakkan dan dilihat oleh laki-laki non mahram. Dalam hal ini pakar fikih Hanafi Muhammad bin Husain bin Ali at-Thuri al-Qadiri (wafat setelah 1138 H/1726 M) menjelaskan:
وَالْأَصْلُ فِي هَذَا أَنَّ الْمَرْأَةَ عَوْرَةٌ مَسْتُورَةٌ لِقَوْلِهِ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ: الْمَرْأَةُ عَوْرَةٌ مَسْتُورَةٌ. إلَّا مَا اسْتَثْنَاهُ الشَّرْعُ وَهُمَا عُضْوَانِ. وَلِأَنَّ الْمَرْأَةَ لَا بُدَّ لَهَا مِنَ الْخُرُوجِ لِلْمُعَامَلَةِ مَعَ الْأَجَانِبِ، فَلَا بُدَّ لَهَا مِنْ إِبْدَاءِ الْوَجْهِ لِتُعْرَفَ فَتُطَالَبَ بِالثَّمَنِ وَيُرَدَّ عَلَيْهَا بِالْعَيْب. وَلَا بُدَّ مِنْ إِبْدَاءِ الْكَفِّ لِلْأَخْذِ وَالْعَطَاءِ. وَهَذَا يُفِيدُ أَنَّ الْقَدَمَ لَا يَجُوزُ النَّظَرُ إلَيْهِ.
“Hukum asal dalam hal melihat wanita adalah bahwa wanita itu sendiri adalah aurat yang harus ditutup, berdasarkan sabda Nabi SAW: ‘Wanita adalah aurat yang tertutup’. Hal ini mengecualikan apa yang dikecualikan oleh syariat, yaitu dua bagian tubuh wanita. Sebab wanita harus keluar untuk muamalah kesehariannya dan bertemu dengan laki-laki ajnabi atau yang bukan mahramnya, maka ia harus menampakkan wajahnya agar dikenali sehingga dalam jual beli ia dapat dimintai uang pembayaran dan didikembalikannya barang dagangan kepadanya ketika ada kerusakan.
Demikian pula ia harus membuka telapak tangannya untuk mengambil dan memberikan barang kepada orang lain. Ketentuan ini berkonsekuensi pada hukum lainnya yaitu bahwa telapak kaki wanita tidak boleh dilihat oleh laki-laki yang bukan mahramnya. (Muhammad bin Husain bin Ali at-Thuri al-Qadiri, Takmilah al-Bahr ar-Raiq Syarh Kanz ad-Daqaiq, [Beirut, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah: 1418 H/1998 M], cetakan pertama, tahqiq: Zakariyya ‘Umairat, juz VIII, halaman 351-352). Qaul al-Ashah Mazhab Hanafi: Telapak Kaki Wanita Bukan Aurat
Namun demikian, dalam salah satu riwayat yang kemudian menjadi qaul al-ashah dalam mazhab Abu Hanifah menyatakan bahwa kedua telapak kaki wanita boleh dilihat oleh laki-laki non mahram. Kenapa demikian? Sebab terkadang wanita perlu membuka telapak kakinya ketika berjalan telanjang kaki atau hanya memakai sandal. Sebab, tidak setiap waktu perempuan dapat menemukan khuff (semacam sepatu) yang dapat menutup kedua telapak kakinya secara rapat.
Menurut Mazhab Maliki, membagi aurat lelaki dan wanita ketika shalat dan diluar shalat kepada dua bagian. Pertama, aurat berat (mughallazah) dan aurat ringan (mukhaffafah). Aurat berat pada lelaki adalah kemaluan dan dubur, sedangkan aurat ringan selain dari kemaluan dan dubur adalah Fahd (paha) menurut mazhab ini bukanlah aurat, mereka berdalil dengan hadist nabi yang diriwayatkan oleh Aisyah RA.: “Pada perang Khaibar tersingkaplah pakaian Nabi dan nampaklah pahanya”. (HR. Bukhori dan Ahmad). Aurat berat wanita seluruh badan kecuali ujung-ujung badan dan dada. Yang dimaksud ujung badan adalah anggota ujung badan seperti tangan, kepala dan kaki. Semua ujung badan itu tidak dianggap aurat berat ketika sembayang. Mazhab Maliki membataskan apa yang dianggap aurat ringan pada wanita termasuk dada, lengan, leher, kepala dan kaki. Sedangkan muka dan dua telapak tangan tidak dianggap aurat langsung pada mazhab ini, pendapat mazhab ini banyak diikuti negara-negara Arab di Afrika Utara dan negara-negara Afrika.
Disebutkan dalam kitab Almudhawanatul Kubro Imam Malik berkata: “jika wanita melakukan shalat sedangkan rambutnya tampak atau dadanya tampak, atau punggung kakinya tampak maka hendaklah ia mengulang selama masih dalam waktunya”. Jadi, menurut imam malik batasan aurat wanita adalah semua anggota badan kecuali wajah dan dua telapak tangan.
Menurut Mazhab Hambali, aurat pada laki-laki terletak di antara pusat dan lutut dalil mazhab ini sama dengan yang digunakan oleh mazhab hanafi dan mazhab syafi’i. Berdasar firman Allah SWT.

 

“……..dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak daripadanya……..” (QS. An-Nuur :31)

 

Wanita tidak boleh membuka selain muka dan kedua telapak tangan sewaktu shalat. Dalil yang digunakan sama dengan yang dipakai dalam mazhab Syafi’iyah. Dalil yang mewajibkan menutup kedua telapak kaki adalah hadist riwayat Ummu Salamah yang artinya, “Aku bertanya, ‘Wahai Rasulullah, apakah perempuan memakai baju dan tudung tanpa sarung?’ Nabi menjawab, ” Ya, jika memang bajunya panjang, maka tutuplah bagian punggung tapak kakinya”.
Hadist ini menunjukkan wajibnya menutup kedua belah tapak kaki, karena ia termasuk bagian tubuh yang tidak boleh dibuka semasa ihram. Baik haji atau umrah. Maka ia tidak boleh dibuka ketika shalat. Wanita sudah cukup menggunakan pakaian yang dapat menutupi bagian yang wajib saja. Berdasar hadist Ummu Salamah tadi. Tetapi ketika shalat, mereka disunnahkan memakai baju yang lebar dan panjang yang dapat menutup kedua telapak kakinya dan juga tudung kepala dan leher, serta menggunakan selendang yang diselimutkan ke atas baju yang dipakai.
Ibnu Qudamah menyatakan bahwa; ” Mayoritas ulama sepakat bahwa seorang wanita boleh membuka wajah dan mereka juga sepakat’ seorang wanita mesti mengenakan kerudung yang menutupi kepalanya. Jika seorang wanita shalat, sedangkan kepalanya terbuka, maka ia wajib mengulangi shalatnya. Imam Malik, Auza’iy dan Syafi’iy berpendirian; seluruh tubuh wanita adalah aurat kecuali muka dan kedua telapak tangan. Selain keduanya (muka dan telapak tangan) wajib untuk ditutup ketika hendak mengerjakan shalat”. Perbedaan ini disebabkan perbedaan penafsiran ayat Al-Quran surat An-Nuur.

 

“……..dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali kepada suami mereka,…….. atau para perempuan mereka” (QS. An-Nuur :31)

 

Dari 4 imam madzab diatas mengapa semua pendapatnya berbeda? Karena pandangan mereka dalam membaca sebuah ayat sudah berbeda, seperti imam hanafi metode cara membaca ayatnya menggunakan ra’yu ( logika ) dam istihsan sehingga lebih mudah, Imam Maliki dengan maslahah mursalah, Imam Hambali dengan teks hadis murni dan fatwa sahabat sehingga lebih kaku, sedangkan Imam Syafi’i dengan qiyas. Selain itu juga dipengaruhi tempat/ lokal yang berbeda-beda, sehingga nilai lokalitas turut menjadi pembeda atas produk hukum termasuk batasan aurat. Sosio kultur yang berbeda akan mengakibatkan hukum yang berbeda. Dan perbedaan tempat tinggal mereka juga berbeda sehingga mereka berpendapat sesuai kondisi situasi yang mereka tempati.
Jika dilihat dari 4 madzab di indonesia termasuk mengikuti madzab imam syafi’i. Kenapa? Karena sebagian wanita yang menutup auratnya dengan menggunakan cadar/ niqob. Tetapi juga masih banyak dikalangan remaja yang masih belum paham tentang bagaimana menggunakan jilbab yang benar. Menggunakan jilbab yang benar adalah mengulurkan jilbabnya sampai menutup dada. Masih banyak wanita yang sudah memakai pakaian tertutup. Tetapi mereka belum memahami bagaimana menutup aurat yang baik menurut pandangan islam. Ada yang dibilang sudah menutup aurat yaitu memakai celana jeans panjang, memakai baju namum dibawah siku siku sedikit. Padahal dapat dikatakan menutup aurat jika kita memakai baju panjang yang tidak ketat/ syar’i atau memakai baju sesuai syariat, dan menutup semua anggota badan kecuali telapak tangan dan wajah. Mungkin sebenarnya kita sudah tau, tapi kita enggan menggunakannya. Apalagi dengan bertambahnya zaman yang maju ini banyak sekali model – model baju yang bagus namun lengannya sepertiga. Dizaman yang sudah maju ini banyak remaja yang lebih senang mengikuti tren daripada mengikuti pandangan islam. Menurut saya mengikuti tren itu wajar, namun kita juga harus tau. Bagaimana menutup aurat yang benar. Kita boleh saja mengikuti tren namun juga harus tetap menutup aurat sesuai syariat islam.

 

Jadi, mengenai Batasan Aurat dalam Arasy Nusantara yaitu mengenai menutup aurat sudah dijelaskan bahwa aurat wanita itu seluruh tubuh kecuali wajah dan telapak tangan. Berarti baik kita shalat ataupun dalam beraktivitas sebagai seorang muslimah kita wajib menutup aurat. Karena apa Allah itu tidak hanya melihat kita pada waktu kita shalat, tapi Allah melihat kita dimanapun dan kapan pun kita berada.

 

Mengenai pakaian wanita itu dibedakan menjadi 2 yaitu mihnah (pakaian wanita di dalam rumah) seperti daster dll yang menampakkan letak perhiasan muslimah seperti leher dll, tapi jika ada yang bukan mahram harus tetap menjaga aurat. dimana pakaian muslimah itu longgar (tidak ketat), dan juga tidak menerawang.
dan Penting sekali untuk diingat, fiqih itu tidak tunggal. Satu rumusan hukum bisa relevan diterapkan pada suatu kondisi, belum tentu relevan pada kondisi lain, dan sebagai pengkaji fiqih kita tidak seharusnya terburu-buru menghukumi sesuatu tanpa melihat permasalahannya secara utuh.
Tapi juga ttp memperhatikan bagaimana fikih berkembang sesuai dengan keadaan waktu dan tempat…
dan Ikhtiyat lebih baik untuk tetap menjaga kesopanan baik kepada manusia dan Tuhan.
akan tetapi juga tetap memperhatikan bagaimana fikih berkembang sesuai dengan keadaan waktu dan tempat.

(Sumber Foto: https://www.google.com/search?tbs=sbi:AMhZZisMfeBC26xswvp9se56MjNYkfUkVsiaUtJ9yO2eF2VCMfdjUwrVQL0OACz-qtPRqNX2ZwM-wr6BiVYUVqnTzs-WqnC1UUbwOQFKrSnzbNKD8ZbU9w5UJmgmTicZFSsIgaKIteaTTwQPKMoqA-5fqqh6OboDVLll3X_1WwG-Z4RIzHnFxj95tGOe-zyr9y4DYrbCrzJTSSiK3VdjpoVbPRcWvSPp1YgvLzM9Qn6tJiHKv5YNqEA0lS-QsJtNHoLroufCe7PiMfI-N_1A9_1kyMyBy4JEB_17gbIJUFz2YN-gLeTezWfuccaz6_1Fn8LCEyRFXFPYH90u7BqVjv8h3jJqY1pTg4lHP3w)

 

Perbincangan Syariah dan Hikmah dalam Altar Corona virus diseas (COVID-19)

Rab_15_04_2020_10_31_50Perbincangan bincangan Syariah dan Hikmah dalam Altar Corona virus diseas (COVID-19)

Muhammad Nurravi Alamsyah
(Peneliti muda C-finus)

Sejak sejuk alam mulai takut dihirup dalam-dalam, sejak permai embun kampung halaman mulai pupus, sejak pesona senja mulai teracuhkan oleh masyarakat Indonesia, sebab adanya wabah covid-19 yang mengharuskan seluruh elemen mematuhi aturan pemerintah demi kemaslahatan, babak baru dimulai , seluruh dunia berjuang melawan pandemic covid-19, masing-masing menyiapkan berbagai langkah preventif antisipatif untuk meminimalisir daya rusak covid 19, termasuk dalam hal taburan azimat sebagai penangkal penyebaran covirus .
Dalam konteks fiqih Siyasah, mematuhi pemerintah hukumnya adalah wajib karena kebijakan yang dicanangkan pemerintah memang harus berpacu pada kemaslahatan, qaidah fiqih turut menyebutkan tasarraf al-Imam ‘ala ra’iyatih manuthun bi almaslahah, yang secara gramatikal diartikan kebijakan/tindakan imam (pemimpin) kepada rakyat harus berpijak kepada kemaslahatan (kebaikan)”.Pemerintah telah menimbang semua maklumatnya yang telah dikeluarkan demi menanggulangi wabah mulai dari social distancing, penggunaan masker, penyemprotan, dll , semua itu juga sangat bermanfaat bagi masyarakat untuk mencegah penularan wabah . Maka dari sini masyarakat harus wajib taat kepada pemerintah yang berarti sekaligus mentaati Syariah, argument ini senada dengan narasi Al-Haiythami dalam karya besarnya Tuhfah al-Muhtaj,

تجب طاعة الإمام فى أمره ونهيه ما لم يخالف الشرع أى بأن لم يأمر بحرم وهو هنا لم يخالفه لأنه إنما أمر بما ندب إليه الشرع (تحفة المحتاج الجزء الثالث ص: ٧١ ),

Secara terminologis, ta’bir diatas berbicara tentang kewajiban taat kepada imam (pemimpin) pada perintah dan larangannya selama tidak bertentangan dengan syara’ . Dalam pandemic corona ini, pemerintah Indonesia mencetuskan kebijakan social distancing yang tidak berpacu pada kebijakan lockdown sebagaimana kanjeng nabi lakukan ketika menjabat sebagai pemimpin Negara. Dalam bahasa Talal Asad, kemunculan riwayat ini dalam arasy perbincangan corona disebut dengan tradisi diskursif, dimana kebijakan lockdown memiliki relasi kesejarahan dalam tradisi keislaman yang paling dini. Tentu saja hal ini juga berlaku bagi kehadiran dunia hikmah yang melibatkan berbagai fragmen, baik wirid, azimat, ratib al hadad, bahkan al Quran dalam menanggapi kasus global corona, karena disetiap tahapan generasi masyarakat ia selalu hadir dalam wilayah kulturalnya (Yahya: 2020)
Meskipun begitu, tidak sedikit sikap masyarakat ditengah pandemik corona, ada masyarakat yang berqiblat kepada jagat arasy pemikiran Jabariah yang hanya berpacu pada sebuah keyakinan bahwa semua penyakit, sembuh dan kematian ini dari Allah, sehingga tidak terdapat rasa takut terhadap berbagai cobaan dan ujian termasuk pandemic wabah korona, karena satu-satunya yang patut ditakuti hanyalah Allah. Kepercayaan ini diwujudkan dengan meninggalkan ikhtiar2 dhzahir.
Selain itu, juga muncul altar pemikiran kelompok qadariyah yang sangat bebas lepas hingga semua kehendak ditentukan secara individu. Dalam penafsiranya, kelompok ini berkeyakinan penuh bahwa segala macam pagebluk bisa diselesikan sendiri dengan ikhtiyar mustaqil (independen) dengan cara bermasker, semprot disinfektan, menggunakan hand sanitizer dan lainya. Dalam pendapat kelompok ini menganut ajaran tahsin taqbih ‘aqliyan yakni baik buruk keduanya rasional, dapat diseleseikan dengan upaya sendiri tanpa campur tangan kekuatan dari pihak manapun.
Kemudian bagaimana cara yang paling tepat untuk menanggapi kondisi/ situasi saat ini? Menurut Yahya yang meramu bahasa Abdullahi Osman el-Tom (1985) jika dilihat dari pilihan ayat al-Quran dan ekspektasinya terdapat dua relasi, yaitu semantic dan manipulatif. Relasi yang pertama menunjukkan adanya linieritas antara makna redaksional dengan ekspektasi jauh dari realita. Upaya pemerintah memberi kebijakan social distancing, lockdown, PSBB, penggunaan masker adalah bukan suatu yang negatif, namun sebaliknya, resepsi paling dasar upaya tersebut adalah pada aspek hermeneutisnya, tetapi lebih pada fungsinya dalam konteks sosial kebudayaan dan ramah terhadap lingkungan.
Maka dari itu, sikap kelompok wasathiyah dalam menyikapi pandemic ini adalah diwujudkan dengan melaksanakan isi nash Al-Quran atas larangan menjerumuskan diri dalam kerusakan jika menghilangkan ikhtiar/ kasab (2:195). Imam al-Laqqani al-Maliky dalam karyanya bertajuk Hidayah al-Murid Li Jawharah al-Tawhid menjelaskan sebagai berikut:

وقد يكون الخوف من غير الله عز وجل ليس محرما كالخوف من الاسود والحيات والعقارب و الظلمة. وقد يجب الخوف من غير الله عز وجل كما امرنا بالفرار من ارض الوباء بمعنا انانهينا عن دخولها والخوف منها على اجسامنا من الامراض و الاسقام و فى الحديث (فر من المجذوم فرارك من الاسد)
فصون النفوس والاجساد والمنافع والاعضاء والاموال والاعراض عن الاسباب المفسدة واجب كماعلمت. وعلى هذه القواعد قس يظهر لك يحرم من الخوف من غير الله تعالى وما لايحرم وحيث تكون الخشية من الخلق محرمة ( ٢٣٢/ب) وحيث لا تكون فاعلم ذلك والله اعلم.

Terkadang takut dari selain Allah tidaklah haram, seperti takut dari ular besar, ular, hewan melata, dan gelap. (Bahkan) terkadang wajib takut dari selain Allah sebagaimana kita diperintahkan lari dari wilayah yang terjangkit wabah, dalam arti kita dilarang memasuki wilayah tersebut, dan takut dari sakit dan penyakit-penyakit lain terhadap tubuh kita.
Tersebut dalam hadis:(Berlarilah dari penderita kusta sebagaimana berlarimu dari singa)
Karenanya, menjaga jiwa, tubuh, benefit, anggota tubuh, harta-benda, dan kehormatan diri dari sebab-sebab yang merusak hukumnya wajib sebagaimana Anda ketahui.
Berdasar kaedah-kaedah ini, qiyaskanlah segala sesuatu yang nampak padamu takut dari selain Allah baik yang diharamkan maupun yang tidak diharamkan, dan dimana takut dari makhluk itu hukumnya bisa atau menjadi tidak haram.(Al-Laqqani)
Finally, perbincangan covid -19 dalam dunia syariah dan hikmah memiliki kesinambungan moral, dalam istilah syariah upaya pemerintah menanggulangi wabah ini merupakan bentuk melaksanakan hifdz al nafs (menjaga jiwa) yang oleh Imam al-Raysyuni disebutkan peringkatnya lebih tinggi dibanding hifdz al din (menjaga agama), karena dengan kesehatan jiwa , hubungan dengan tuhan akan berjalan lancar dan baik-baik saja. Sedangkan dalam sudut pandang hikmah, meminjam bahasa antropologi istilah tersebut (hikmah) disebut dengan magi, yang pelibatan berbagai macam fragmen (al-Quran, dan bacaan suci lainya) adalah suatu keniscayaan. Terlebih lagi di Indonesia, sebagai komunitas muslim, terbesar dan bukan pemilik bahasa al-Quran, potensi untuk meresepsi kalam allah diluar kapasitas tekstualnya jauh lebih memungkinkan, disamping itu secara performatif, fenomena tersebut tampak lebih kreatif dalam praksis sosialnya.

“Wabah ini memberikan pelajaran……
bahwa rindu tak selamanya harus cepat bertemu….
terkadang memang harus melalui untaian kalimat doa-doa yang indah….
dan perhatian terhadap sesama…….

(Sumber photo: http://ikm.unnes.ac.id/edisi-covid-19-jurusan-ikm-serukan-10-langkah-pencegahan-covid-19-salah-satunya-menggunakan-masker-kain-jika-bepergian/)

Topeng Tetek Molek Antara Kepercayaan dan Mistik Sebagai Bentuk Tangkal Pandemik Covid 19 Dalam Perpektif Fikih Nusantara

 

Min_12_04_2020_21_47_53

Minggu,  12 April 2020

Pemateri    : Dr. Ahmad Mushonif M.H.I

Moderator : Nur Fizanah

*Tradisi Thethek Molek*
Warga di Dusun/Desa Wajak Kidul, Kecamatan Boyolangu, Tulungagung membangkitkan kembali tradisi thethek molek. Tradisi thethek molek dianggap sebagai sarana pengusir pagebluk (serangan penyakit secara meluas) yang diyakini sejak nenek moyang. Menurut  Yasmini (65), sesepuh desa tersebut  “Dulu kan sering ada penyakit yang meluas di masyarakat. Kami menyebutnya pagebluk. Thethek molek adalah cara nenek moyang untuk menolak pagebluk,”.
Thethek molek adalah topeng. Untuk tolak pagebluk ini, thethek molek dibuat dari pangkal pelepah kelapa yang biasa disebut bongkok atau cumplung (kelapa muda yang jatuh). Bongkok dan cumplung yang dipilih adalah yang sudah jatuh, tidak boleh diambil dari pohonnya. “Bongkok dan cumplung dipilih karena mudah diberi gambar. Karena memamng bentuknya kan sudah mirip dengan wajah,dan  tinggal diberi warna. Untuk melukis thethek molek, bahan yang dipakai adalah kapur bangunan dan jelaga dari tungku atau pantatnya belanga. Semua boleh membuat lukisan thethek molek. Namun syaratnya harus wudu dan tidak boleh batal selama melukis. Selain itu selama melukis harus sambil membacakan ayat kursi. Tidak ada bentuk baku lukisan thethek molek, asal membentuk wajah lengkap dengan mata, hidung dan mulut. Topeng thethek molek ini kemudian dipasang di depan rumah, disandarkan pada dinding. Dengan thethek molek ini, Yasmini berharap Allah cepat menarik virus corona. Yasmini menyatakan, “Corona adalah pagebluk yang terjadi di seluruh dunia. Semoga Allah segera menariknya,” terang Yasmini. Kakak kandung Yasmini, Srini (70) mengatakan warga di kampungnya masih memegang tradisi nenek moyang, seperti tradisi thethek molek. Thethek molek merupakan cara untuk mengusir pagebluk yang kerap terjadi di masa silam.

*Hadith hadith tentang memakai jimat*

Ada beberapa hadith terkait dengan penggunaan jimat sebagai sarana penangkal bahaya.

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَبْصَرَ عَلَى عَضُدِ رَجُلٍ حَلْقَةً أُرَاهُ قَالَ مِنْ صُفْرٍ فَقَالَ وَيْحَكَ مَا هَذِهِ قَالَ مِنَ الْوَاهِنَةِ قَالَ أَمَا إِنَّهَا لاَ تَزِيدُكَ إِلاَّ وَهْنًا انْبِذْهَا عَنْكَ فَإِنَّكَ لَوْ مِتَّ وَهِيَ عَلَيْكَ مَا أَفْلَحْتَ أَبَدًا
“Bahwasannya Nabi SAW melihat di tangan seorang laki-laki terdapat gelang dari tembaga, maka beliau berkata, “Celaka engkau, apa ini?” Orang itu berkata, “Untuk menangkal penyakit yang dapat menimpa tangan.” Beliau bersabda, “Ketahuilah, benda itu tidak menambah apapun kepadamu kecuali kelemahan, keluarkanlah benda itu darimu, karena sesungguhnya jika engkau mati dan benda itu masih bersamamu maka kamu tidak akan beruntung selama-lamanya”.”(HR. Ahmad)
Sahabat Abu Basyir Al-Anshari Radhiyallahu ‘Anhu berkata,

أَنَّهُ كَانَ مَعَ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم فِي بَعْضِ أَسْفَارِهِ قَالَ عَبْدُ اللهِ حَسِبْتُ أَنَّهُ قَالَ وَالنَّاسُ فِي مَبِيتِهِمْ فَأَرْسَلَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم رَسُولاً أَنْ لاَ يَبْقَيَنَّ فِي رَقَبَةِ بَعِيرٍ قِلاَدَةٌ مِنْ وَتَرٍ أَوْ قِلاَدَةٌ إِلاَّ قُطِعَتْ
“Bahwasannya beliau pernah bersama Rasulullah SAW pada salah satu perjalanan beliau –berkata Abdullah (rawi): Aku mengira beliau mengatakan-, ketika itu manusia berada pada tempat bermalam mereka, maka Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam mengutus seseorang untuk menyampaikan, “Janganlah tertinggal di leher hewan tunggangan sebuah kalung dari busur panah atau kalung apa saja kecuali diputuskan”.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani menyebutkan diantara penjelasan ulama terhadap hadits di atas, “Bahwasannya di zaman Jahiliyah dahulu mereka memakaikan kalung-kalung busur panah keras terhadap onta mereka agar tidak terkena penyakit ‘ain menurut sangkaan mereka. Maka Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam memerintahkan mereka untuk memutuskan kalung-kalung tersebut sebagai pengajaran kepada mereka bahwa jimat-jimat itu tidak sedikitpun dapat menolak ketentuan Allah ta’ala. Ini adalah pendapat Al-Imam Malik rahimahullah tentang makna hadits ini. ”
Diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu’anhu berkata, aku mendengar Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda,
إِنَّ الرُّقَى وَالتَّمَائِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ

“Sesungguhnya mantra-mantra, jimat-jimat dan pelet itu syirik.” (HR. Ahmad, no. 3615, Abu Daud no. 1776, 3883 dan Ibnu Majah, no. 3530. Asy-Syaikh Syu’aib Al-Arnauth berkata, “Shahih lighairihi,” dan dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Ibni Majah, no. 2854)
Sahabat yang mulia Abu Ma’bad Abdullah bin ‘Ukaim Al-Juhani Radhiyallahu ‘Anhu berkata, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda,
مَنْ تَعَلَّقَ شَيْئًا وُكِلَ إِلَيْهِ
“Barangsiapa yang bergantung kepada sesuatu (makhluk seperti jimat dan yang lainnya) maka dia akan dibiarkan bersandar kepada makhluk tersebut (tidak ditolong oleh Allah ta’ala).”

*Tradisi thethek molek dalam tinjauan syariah*
Sebagaimana pada kasus hukum pembuatan patung, maka penggunaan azimat sebagai penangkal bahaya sebagaimana dijelaskan dalam hadith perlu dilihat konteksnya dalam tradisi Arab. Para sahabat nabi hidup pada masa yang dengan dengan jaman jahiliyah. Sedikit banyak mereka masih dipengaruhi oleh tradisi pada masa itu. Nabi mengajarkan untuk meminta perlindungan kepada Allah dan tidak pasrah kepada selain Allah. Adapun penggunaan jimat pada masa itu masih dipengaruhi oleh kepercayaan syirik. Bagaimana hukum menggunakan alat sebagai sarana datangnya pertolongan dari Allah. Dalam sebuah hadith disebutkan. Nabi SAW menggunakan air liur beliau untuk mengobati penyakit. Beliau mencampur air liur beliau dengan sedikit tanah dan diiringi doa,

بِسْم اللهِ تُرْبَةُ أَرْضِنَا بِرِيقَةِ بَعْضِنَا يُشْفَى سَقِيمُنَا بِإِذْنِ رَبِّنَا
“Dengan nama Allah , tanah dari bumi kita, dengan air liur sebagian dari kita, (dengan sebab itu) akan disembuhkan penyakit kita dengan izin Rabb kita.” (HR. al-Bukhari dan Muslim).

Disini Nabi berdoa dengan menyebut nama Allah dan dengan menggunakan air liur beliau menggunakan tanah untuk penyembuhan. Dan tentu dengan berharap ijin dari Allah.

Al-Imam al-Bukhari meriwayatkan dalam Shahih-nya dari ‘Utsman bin Abdillah bin Mauhab berkata,

أَرْسَلَنِي أَهْلِي إِلَى أُمِّ سَلَمَةَ زَوْجِ النَّبِيِ بِقَدَحٍ مِنْ مَاءٍ وَقَبَضَ إِسْرَائِيلُ ثَلَاثَ أَصَابِع وَكَانَ مِنْ قُصَّةٍ فِيهِ شَعْرٌ مِنْ شَعْرِ النَّبِيِ إِذَا أَصَابَ الْإِنْسَانَ عَيْنٌ أَوْ شَيْءٌ بَعَث إِلَيْهَا مِخْضَبَهُ فَاطَّلَعْتُ فِي الْجُلْجُلِ فَرَأَيْت شَعَرَاتٍ حُمْرًا
“Keluargaku mengutusku membawa sewadah air untuk Ummu Salamah, istri Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.” —Israil (perawi hadits) menggenggam tiga jarinya (mengisyaratkan) ukuran wadah yang berisi beberapa helai rambut dari rambut-rambut Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.—Utsman melanjutkan, “Jika seseorang sakit karena ‘ain atau penyakit lainnya, dia akan mengirimkan suatu wadah berisi air ke Ummu Salamah. Aku melihat ke wadah dan aku melihat beberapa helai rambut kemerahan.”
Al-Hafizh Ibnu Hajar mengatakan, “Mereka biasa menyebut botol perak tempat menyimpan rambut Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam itu sebagai juljul. Botol itu disimpan di rumah Ummu Salamah ra.”
Seperti yang dijelaskan di atas tradisi Thethek Molek dilakukan dengan menggambar pelepah kelapa yang sudah tua, kemudian digambar. Proses penggambaran ini dilakukan dalam keadaan berwudu dan sambil membaca ayat kursi. Tujuannya adalah meminta tolong kepada allah.
Bagaimanapun pandangan dunia (world view) orang jawa berbeda dengan orang Arab. Orang jawa menggunakan symbol-simbol tertentu untuk mengekspresikan pikiran mereka kepada yang maha kuasa atau yang gaib. Dilihat dari sarananya. Gambar itu dibuat tidak untuk disembah dan tidak menyerupai makhluk hidup. Tujuannyapun bukan untuk penyembahan tetapi sebagai sarana simbolik meminta tolong kepada Allah.

Kesimpulannya ialah:
1. Hukum memakai jimat yang ada Asma Allah adalah Mubah (Boleh) dengan niat taqorrrub kepada Allah untuk menolak bala, dan jika diniatkan untuk memohon bantuan kepada selain Allah maka dihukumi haram. Catatannya asalkan tidak ada unsur penyembahan(taabbudi) terhadap benda tersebut maka diperbolehkan.
2. Gambar pada thethek molek tidak haram karena tidak berbentuk makhluk sempurna.
Sesuai dengan kesepakatan ulama berikut:

فعلم أن المجمع على تحريمه من تصوير الأكوان ما اجتمع فيه خمسة قيود عند أولي العرفان أولها ؛ كون الصورة للإنسان أو للحيوان ثانيها ؛ كونها كاملة لم يعمل فيها ما يمنع الحياة من النقصان كقطع رأس أو نصف أو بطن أو صدر أو خرق بطن أو تفريق أجزاء لجسمان ثالثها ؛ كونها في محل يعظم لا في محل يسام بالوطء والامتهان رابعها ؛ وجود ظل لها في العيان خامسها ؛ أن لا تكون لصغار البنان من النسوان   فإن انتفى قيد من هذه الخمسة . . كانت مما فيه اختلاف العلماء الأعيان . فتركها حينئذ أورع وأحوط للأديان
“Maka dapat dipahami bahwa gambar yang disepakati keharamannya adalah gambar yang terkumpul di dalamnya lima hal. Pertama, gambar berupa manusia atau hewan. Kedua, gambar dalam bentuk yang sempurna, tidak terdapat sesuatu yang mencegah hidupnya gambar tersebut, seperti kepala yang terbelah, separuh badan, perut, dada, terbelahnya perut, terpisahnya bagian tubuh. Ketiga, gambar berada di tempat yang dimuliakan, bukan berada di tempat yang biasa diinjak dan direndahkan. Keempat, terdapat bayangan dari gambar tersebut dalam pandangan mata. Kelima, gambar bukan untuk anak-anak kecil dari golongan wanita. Jika salah satu dari lima hal di atas tidak terpenuhi, maka gambar demikian merupakan gambar yang masih diperdebatkan di antara ulama. Meninggalkan (menyimpan gambar demikian) merupakan perbuatan yang lebih wira’i dan merupakan langkah hati-hati dalam beragama” (Sayyid Alawi al-Maliki al-Hasani, Majmu’ fatawa wa ar-Rasa’il, hal. 213)
3. Menggunakan benda sebagai ‘simbol’ permohonan boleh saja. Nabi pernah menaruh pelepah kurma yang menjadi simbol keberlanjutan doa selama belum kering.
4. Tetek molek dijadikan motivasi  masyarakat untuk bersama-sama menghilangkan pagebluk.
5. Dilihat dari kaedahnya melalui Washilah (alat/instrumen) yang memiliki urgensi sebagaimana tujuannya, semisalnya berdoa dengan menggunakan media berupa benda seperti jimat/rajah/patung tetek molek yang disuwuk misalnya, maka kedudukan washilah tersebut sama pentingnya dengan do’a

Belut dalam Fikih Indonesia, Sebuah Fatwa Ulama Betawi Syaikh Muhammad Mukhtar Al-Batawi

IMG-20200408-WA0026

Belut dalam Fikih Indonesia, Sebuah Fatwa Ulama Betawi Syaikh Muhammad Mukhtar Al-Batawi

_Oleh Nisa in the are ma you_

Kehadiran belut di Indonesia merupakan hal yang sudah lumrah dan wajar, hewan ini sering ditemukan dilokasi atau tempat tertentu, paling banyak ditanah rawa dan sawah. Di Indonesia, hewan yang mirip ular ini termasuk kuliner favorit karena rasanya yang gurih dan sangat cocok dimakan dengan sambal. Namun, dibalik rasanya yang lezat, status hukum hewan ini menuai kontroversi di banyak kalangan . Fatwa Ulama Arab Saudi menyebutkan hewan ini haram, ulama Saudi menilai belut adalah hewan yang berbentuk menyerupai ular dan sangat menjijikan, sehingga tidak layak untuk dikonsumsi, alasan utamanya karena letak Arab secara geografis tandus dan jarang ditemukan hewan yang bertahan hidup didaerah tropis. Berikut ta’bir yang menjelaskan
) أنكلس ( … في حديث علي رضي اللّه عنه ) أنه بعث إلى السوُّق فقال : لا تأكلوا الأنْكَلِيس ( هو بفتح الهمزة وكسرها : سمك شبيه بالحيَّات ردِئ الغذاء وهو الذي يسمى الْمَارْمَاهِي . وإنما كرِهه لهذا لا لأنه حرام . هكذا يُروى الحديث عن علي رضي اللّه عنه . ورواه الأزهري عن عمار وقال : ) الأنْقلِيس ( بالقاف لغة فيه

Inkilis/ Belut dalam hadits marfu’, Sayyidina Ali r.a, mengutus ke pasar kemudian berkata “Janganlah memakan belut”. Belut ialah hewan yang mirip ular yang buruk makanannya ia disebut juga dengan marmahi. Pelarangan di atas bukan ke arah hukum haram namun makruh. Demikianlah riwayat hadist dari sayyidina Ali ra. Al-Azhary dari ‘Ammaar meriwayatkan dengan menggunakan huruf Qaf “Inqilis”. ( An-Nihaayah Fii Ghariib al-Atsar I:183 ).
Bagaimana reaksi masyarakat Indonesia terhadap Belut ? Mayoritas masyarakat Indonesia sudah mengetahui betul tentang hewan khas NUSANTARA yang satu ini karena bentuknya seperti ular namun licin, tak bersisik, dan hidup lebih dominan ditemukan di daerah persawahan. Namun ada sebagian orang yang tidak menyukai belut, baik karena geli atau tidak tega memakanya karena bentuknya seperti ular. Namun tidak sedikit masyarakat Indonesia yang sangat menggemari dan mampu membudidayakan belut selain dikawasan persawahan, misal dibudidayakan dalam tambak-tambak layaknya seperti ikan. Bagi para konsumen untuk menjumpai penjual makanan berbahan belut pun mudah ditemui dan sangat menjamur disetiap sudutnya. Dikawasan pedesaan khususnya, belut sebagai lauk yang paling digemari karena banyak para penduduk sebagai petani di sawah dan menyempatkan berburu belut untuk dijadikan lauk dirumah dengan nasi dari hasil panen padinya sendiri. Tak jauh berbeda di perkotaan, banyak pula yang menyukai belut bahkan dikreasikan dengan berbagai macam-macam rupa masakan hingga sekelas Restoran berbintang lima .
Dalam kacamata hukum Islam, hewan seperti belut, sidat dan semacamnya yang hidup di air di kategorikan haram, meskipun tidak bertaring, tidak pula berbisa, tidak mempunyai kulit yang bersisik, tidak hidup di dua alam dan mendesis layaknya ular. Hasil ijtihad yang kontra ini banyak menimbulkan khilafiyah hingga salah satu ulama terkenal di Indonesia yakni Syaikh Muhammad Mukhtar al-Batawy menyusun sebuah magnum opus yang dinamai Kitab Belut Nusantara. Penyusunan kitab ini awalnya menimbulkan segala pro kontra serta perpecahan di kalangan umat karena dasar yang digunakan sama kuat baik yang membolehkan atau mengharamkan.
Ulama yang terlahir di Bogor Jawa Barat pada tanggal 14 Februari 1862 M / 14 Sya’ban 1278 H ini Mengawali Risalahnya yang berjudul as-Sawa’iq Al-Muhriqah li al-awham al-Kadzibah fi Bayan Hal “al-Belut Wa-Radd ‘Ala Man Harramah pembahasan dalam kitab ini meliputi klasifikasi hewan, didalamnya dijelaskan binatang secara umum terbagi menjadi empat kategori diantaranya :1) Hewan darat yang mampu hidup di air, seperti burung-burung yang mampu terbang namun bisa hidup di air, keberadaan mereka hanya sementara untuk kepentingan tertentu, b) Hewan darat yang tidak mampu hidup di air dari sejak karakternya, seperti kucing. c) Binatang di air yang tidak mampu bertahan hidup di darat, seperti mayoritas jenis ikan, d) Jenis binatang laut yang bisa hidup di daratan secara temporal(tidak permanen) . Hukum untuk tiap-tiap kategorinya pun berbeda beda , ada yang halal dan haram. Selain ke-empat kategori tersebut, ada jenis binatang yang bisa diklasifikasikan kedalam kategori lainnya seperti hewan yang hidup di dua alam, contohnya ular dan katak, jika ditelusuri dari pendapat para ulama-ulama seperti halnya nukilan imbuhan Syaikh Mukhtar mengatakan bahwa binatang yang hidup di air selain katak atau binatang yang beracun (berbahaya) hukumnya halal.
Syaikh Mukhtar al-Batawy menjelaskan hukum Belut yang dalam bahasa Arab disebut dengan Al-Inqilis. Belut dikenal dengan jenis ikan, menurut Syaikh al-Mukhtar , ikan ini dihukumi halal layaknya seperti pendapat para shahabat Rasulullaah yaitu Abu Bakar Ash-Shidiq, Umar Bin Khattab, Ibnu Abbas dan Yazid Bin Tsabit, serta Abu Hurairah, Termasuk pandangan para madzhab Maliki dan Syafi’I, beliau menegaskan kategorisasi belut yakni hewan air yang tidak keluar ke darat , tetapi memang terkadang keluar untuk keperluan dan dalam kurun waktu tertentu saja. Belut juga termasuk hewan yang masuk kategori ke-empat sebagaimana penjelasana sebelumnya dan hukumnya halal, dalam istiah lain belut juga disebut dengan al Jirts , berikut dasar yang digunakan
الحكم الخاص بحل الجزء المبان من السمك يشمل جميع أنواع السمك ومنه الجريت بكسر المعجمة وتشديد المهملة وهو سمك اسود مدور
Hukum kehalalan yang berlaku pada bagian potongan tubuh dari ikan, mencakup pada seluruh species jenis-jenis ikan yang ada diantaranya belut yaitu ikan yang berwarna hitam dan berbentuk bulat. (aS-Sawa’iq al-Muhriqah I/30 ).

Sebagian ulama menghukumi belut itu haram, tetapi tidak sedikit yang berpendapat belut halal termasuk Syaikh Mukhtar al-Batawy. Dalam jejak historis, pada abad ke-19 tengah mengadakan diskusi menyoal hukum belut yang tak terelakkan antara para tokoh, ulama-ulama yang berada di Mekkah dan para ulama-ulama dari tanah air melalui korespodensi surat, hingga banyak para penanya dari Yaman, Suriah bahkan ulama Mekkah sendiri. Dari sinilah, muncul inspirasi serta dorongan menulis risalah khusus soal belut. Disamping itu, belut mengalami perkembangbiakan hingga dapat dijumpai dikawasan perairan tropis yang bersuhu antara 25-31 derajat celsius seperti di Indonesia pada saat sekarang.
Dalam Al-Qur’an Surat Al-Maidah ayat 96 telah dijelaskan persoalan kehalalan memakan hewan air, “ Dihalalkan bagimu binatang buruan laut dan makanan (yang berasal)dari laut sebagai makanan yang lezat bagimu”. Artinya segala bentuk dan jenis hewan apa saja yang ada di laut boleh dimakan asalkan tidak membayakan ketika dimakan . dasar normatif yang lainya dapat ditemukan dalam Hadits tentang halal dan haramnya beberapa hewan yang boleh dimakan diantaranya: Hewan haram di darat seperti singa, macan, serigala, anjing, kucing. Alasannya binatang-binatanng tersebut memiliki taring untuk menyerang mangsanya. Nabi Muhammad Saw. bersabda “setiap binatang buas yang bertaring, haram untuk dimakan”(H.R. Bukhari dan Muslim).
Asy-Syaikh Muhammad Mukhtar Al-Batawi Al-Jawi dalam berpendapat tidak hanya seorang diri, melainkan bersama beberapa Ulama terkenal lainnya, aiantaranya , Imam Ar-Rafi’dan Syaikh Muhammad Nawawi Al-Jawi Al-Bantani (bapak kitab kuning Jawi ). Demikian Fatwa yang di lakukan atau dihasilkan oleh ulama terkemuka Indonesia dalam memecahkan masalah di Indonesia kemudian ditanggapi dengan sesuai konteks, situasi dan kondisi sebuah wilayah maupun kehidupan masyarakatnya.