Institute for Javanese Islam Research

Masyarakat Jawa banyak memiliki gugon tuhon yang berkaitan dengan dalu. Salah satu contohnya yaitu dalu–dalu aja nyapu, mundhak kemalingan entek–entekan. Gugon tuhon yang menjelaskan tentag dalu ini merupakan larangan implisit bagi perempuan Jawa menyapu di malam hari.

Kata dalu sendiri dalam bahasa Indonesia memiliki arti malam hari. Masyarakat Jawa meyakini adanya hal buruk yang akan terjadi jika waktu dalu tersebut tidak digunakan untuk menjalani aktivitas yang selazimnya. Malam hari memang selazimnya digunakan untuk beristirahat.

(more…)

Mulat sarira merupakan istilah Jawa yang digunakan untuk mengungkapkan gerak hidup manusia untuk mawas diri pada tataran psikologis sampai pada religius etis.

Gerak hidup manusia didasari oleh rasa hidup. Rasa hidup inilah yang memengaruhi gejolak jiwa manusia. Setiap jiwa memiliki rasa untuk mempertahankan hidup dan eksistensi hidup. Selanjutnya, mawas diri berkiprah mengelola dua rasa. Rasa bahagia dan rasa susah.

Meneliti rasa sendiri adalah kegiatan mawas diri. Hal ini berguna demi terbebasnya diri dari perbudakan rasa. Kegiatan mawas diri ini dilakukan dengan menghadirkan catatan diri. Catatan diri didapatkan dari gerak hidup yang dilakukan diri. Apabila gerak hidup dilakukan dengan rasa bahagia, catatan hidup cenderung menebal. Sebaliknya, apabila gerak hidup dilakukan dengan rasa susah, catatan hidup cenderung samar.

(more…)

Macapat adalah suara kehidupan. Ia merupakan perjalanan serta tata cara orang Jawa dalam memaknai laju kehidupannya. Karya itu adalah warisan para bhujangga yang kemudian tetap dihidupkan oleh para wali sebagai media dakwahnya. Dengan begitu, ia adalah sastra tentang kehidupan yang  yang masih  layak dihayati hingga saat ini, karena ia adalah metafora denyut perjalanan manusia.

Poedjasoebroto (1978: 194-207) mendefinisikan tembang Macapat sebagai wawasan atau dakwah kehidupan. Menarik arti kata tembang, yaitu karangan bunga yang harum, dan Macapat terdiri dari suku kata ma, ca dan pat. Dalam ilmu jarwadhosok (otak-atik) suku kata itu menjadi iman, panca dan pathokan. Artinya rukun Iman dan Islam sebagai pedoman kehidupan. Sehingga dakwah Walisanga yang mengunakan tembang Macapat selalu identik seperti menabur bunga yang harum, yang meniadakan kemungkaran.

(more…)

Pirêmbagan-pirêmbagan sakdéréngipun ngrêmbag prêkawis sêjarah wayang. Generalisasinipun wayang kabudayan Jawa wontên ing pangrêmbakanipun pikantuk pangaribawaning kabudayan India (Hindu-Buddha), agami Islam lan sanésipun. Nyinauni wayang kadosdéné nyinauni kabudayan Jawa ingkang pêpak sartå aspek pamikiran Jawa ingkang mligi såhå aspek religiusipun.

Analisa Ciptoprawiro (1977) wayang mênikå pangéjawantahanipun filsafat Jawa. Rumusan filsafat Jawa asalipun saking pola pamikiran Jawa ingkang kabêntuk saking pamikiran-pamikiran Jawa wiwit jaman prasejarah dumugi jaman kamardikan. Pola pamikiran Jawa ngasilakên rumusan pola universal inggih mênikå pambudi daya manungsa Jawa supados sagêd manggihakên kasampurnan.

(more…)

Memayu hayuning bawana merupakan filsafat spiritual Jawa. Ia menjadi tujuan di satu sisi, sekaligus menjadi panduan moral di sisi yang lain. Ini artinya, memayu hayuning bawana akan menjadi ruang diartikulasikannya segenap keyakinan, harapan dan kenyataan.

Sebagai keyakinan dan harapan, memayu hayuning bawana menjadi payung bagi manusia untuk mewujudkan harmoni semesta (makrokosmos). Kesadaran semacam ini sebenarnya mudah saja mendapatkan argumentasinya. Jangan lupa bahwa kesadaran masyarakat Jawa selalu menautkan dirinya (mikrokosmos) dengan semesta tempatnya mengada.

(more…)

Jawa memiliki tradisi dan budaya yang beranekaragam. Salah satunya adalah tradisi lisan berupa pitutur atau nasehat Jawa. Kata pitutur berasal dari bahasa Jawa Kuno yang berarti pelajaran, nasihat, atau peringatan (Prawiroatmodjo, 1957: 507). Pitutur biasanya disampaikan melalui peribahasa, tembang macapat, dongeng, tutur-tinular dan lain sebagainya.

Salah satu pitutur adalah sura dira jayaningrat, lebur dening pangastuti. Artinya segala sifat keras hati, picik, angkara murka, hanya bisa dikalahkan dengan sikap bijak, lembut hati dan sabar (Hernanda Rizky, 2018: 328). Semua bentuk sifat angakara murka yang tertanam dalam diri manusia sesungguhnya dapat dihilangkan dengan sifat-sifat baik seperti lemah lembut tapi tegas, kasih sayang tapi tidak pilih kasih dan kebaikan. Setiap kata dalam pitutur tersebut memiliki makna tersendiri.

(more…)

Kiai itu malati. Tata pikir ini diyakini kaum santri. Segala tindak tanduk santri selalu dijaga agar tidak menyebabkan kiai merasa gelo. Jika sang kiai gelo, para santri mempercayai bahwa bisa menyebabkan mereka kuwalat.

Kepercayaan seperti itu, didasarkan pada pemikiran bahwa orang yang nyantri di pesantren meyakini bahwa ‘berkah’ dan kemanfaatan ilmu bergantung pada ridho kiai. Tujuan utama santri mondok ialah memperoleh keberkahan. Sehingga, bila seorang santri tidak berhati-hati dalam berperilaku bisa membuatnya kuwalat pada kiai alias tidak slamet.

(more…)

Kehidupan sosial yang baik diatur dalam norma sosial setempat. Misalnya saja norma sosial masyarakat Jawa yang menekankan pentingnya rasa hormat kepada orang tua. Dalam istilah jawanya dikenal dengan unggah-ungguh atau biasa kita menyebutnya dengan etika. Dalam etika Jawa, masyarakat selalu menampakan jati dirinya yang berbudi pekerti luhur.

Selain itu, dalam berkomunikasi atau bercakap-cakap masyarakat Jawa memilih bahasa Jawa yang tepat. Maksudnya disesuaikan dengan lawan bicara mereka. Apabila lawan bicara mereka orang tua maka digunakan bahasa Jawa alus (kromo atau inggil). Namun, apabila dengan teman biasa mereka menggunakan bahasa ngoko. Hal ini merupakan ciri khas masyarakat Jawa yang berbeda dengan masyarakat lainnya.

(more…)

Menjadi elegan dalam bersikap adalah prinsip orang Jawa. Konsepsi ini sangat mudah ditemukan pembenarannya dalam bingkai gugon tuhon. Melalui medium itulah, masyarakat Jawa mengajarkan prinsip-prinsip etis dalam tiap tindakan individu.

Orang Jawa memiliki banyak sekali tata nilai kepribadian, yang masih layak diterapkan hingga saat ini. Beberapa di antaranya termuat dalam gugon tuhon, seperti: aja nyangga uwang (jangan menyangga dagu dengan tangan), aja nyunggi tangan ing gulu atau  sirah, garai urip susah (jangan mengalungkan tangan di leher atau kepala), aja sedakep sak wayah-wayah (jangan sering bersedekap), aja mbondo tangan neng mburi, garai dibondo malaikat (jangan mengikat tangan di belakang).

(more…)

Lingga-Yoni merupakan sakralitas. Dalam Serat Gatoloco, sakralitas itu merupakan simbolisasi yang menceritakan sangkaning dumadi. Cerita itu diamini oleh masyarakat Jawa, sebagai bentuk apresiasi “tumbu oleh tutup” atau kesempurnaan.

Wujud kesempurnaan manusia juga didasarkan pada kedua simbol sakral tersebut. Penyebutan Lingga-Yoni dalam Serat Gatoloco adalah representasi dari alat kelamin manusia. Lingga merujuk pada alat kelamin laki-laki, dalam berbagai istilah disebut sebagai darmogandul, totok, penis, phallus. Bentuk Lingga memiliki tiga bagian utama, yaitu bagian bawah (barahma bhaga), bagian tenggah (wisnu bhaga) dan bagian atas (siva bhaga).

(more…)